Философия долга в «Бхагавад Гите» и Гранях Агни Йоги

«Свет Утренней Звезды», № 5(103) от 24 декабря 2015 г.                  

Философия долга – одна из древнейших философий мира. Она пронизывает собою богатейшую индийскую философскую традицию с ее понятием дхармы, религиозно-моральной доктрины о правах и обязанностях каждого индивида, приобретает наибольшую значимость в европейской мысли в этике Канта, начиная с Нового времени, органично входит в философию космической реальности, изложенную в книгах Живой Этики, трудах Е.И. и Н.К. Рерихов в первой половине XX века.
Философия долга всесторонне освещена и в Записях Б.Н. Абрамова (1940-е – 1972 гг.), известных сегодня как серия книг Грани Агни Йоги. Эти Записи стали одним из ярких проявлений творческого импульса космической эволюции и, по замечанию академика Л.В. Шапошниковой, «важнейшим комментарием к Учению [Живой Этики]» [1, с. 11].

Известный индийский философ XIX века Свами Вивекананда утверждал, что объективно определить понятие долга совершенно невозможно. Долг можно определить только с субъективной стороны. «Всякое действие, которое возвышает нас и приближает к Богу, есть хорошее действие и наш долг. Всякое действие, влекущее нас вниз, – дурно, и не является нашим долгом, – говорил философ. – <…> Существует только одна идея долга, которая всегда была принята всем человечеством и которая вся выражается в одном афоризме на санскритском языке: “Не наносить вреда ни одному существу, это добродетель; нанесение вреда – грех”» [2, с. 36].

В «Бхагавад Гите» – знаменитой поэме, вошедшей в грандиозный эпос древней Индии «Махабхарата», можно встретить немало высказываний об обязанностях человека. Условия, в которых он родился, и положение, которое он занимает в обществе и в жизни, в значительной степени определяют его умственное и моральное отношение к различным формам деятельности. «Поэтому долг каждого заключается в том, чтобы делать то дело, которое будет возвышать и облагораживать его в соответствии с идеалами того народа или общественного строя, к которому он принадлежит» [2, с. 36].

В Живой Этике философия долга освещается с позиции космического мышления, когда жизнь человека и Космоса воспринимается в гармоничной целостности. «Мыслите себя не земными жителями, но вселенскими. Таким путем возложите на себя тем большую ответственность, – утверждают Авторы Живой Этики. – <…> Ответственность, как долг перед собою, перед самым Высшим. Мысль о долге уже будет созидательным устремлением, но к такому пути нужно воспитывать себя ежечасно» [3, 593].

Елена Ивановна Рерих, русский философ ХХ века, определяет понятие долга как деятельное и возможно совершенное выполнение «задач земной жизни» [4, с. 431], обязанность и ответственность [5, с. 156]. Она, как и Свами Вивекананда, придерживается субъективного подхода, утверждая, что внешние условия изменяют природу наших обязанностей и лучшее, что мы можем сделать в мире, это исполнить долг, налагаемый на нас в каждое данное время. «Каждая жизненная ступень несет и свою обязанность или долг и ответственность», – пишет Елена Ивановна в одном из писем [5, с. 156].
«Очень мало тех, кто понимают, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в духовном синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга, или, как бы сказали Восточники, дхармы, – отмечает она. – Деятельное и, по мере сил, совершенное исполнение своей земной задачи обусловит истинный прогресс внутреннего человека. Как говорит Кришна в “Бхагавад Гите”: “Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)”» [6, с. 386].

Диалог Кришны и Арджуны в «Бхагавад Гите» от начала и до конца пронизан мыслями о долге и чести. Кришна учит Арджуну быть деятельным, не уходить от исполнения своей жизненной задачи, и в то же время исполнять ее так, чтобы работа не связывала душу, или не порождала кармических следствий.

Царевич – воин Арджуна, должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Положение усугублялось тем, что его близкие родственники и товарищи стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон (дхарма); но может ли убийство быть безгрешным?
Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; любовью достигни слияния с Высшим, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

«Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха», – говорит Кришна [7, с. 18]. Он призывает Арджуну исполнить долг воина бесстрастно и отказаться от привязанности к результатам своих действий. «Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он (карма-йог. – Е.К.) не творит кармы, даже если производит действия, – утверждает Кришна. – Не рассчитывая ни на что, владея своим умом и своим “я”, отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно» [7, с. 27]. «Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саниази (аскет. – Е.К.), тот Йог…» [7, с. 19].

Призыв Учителя не быть привязанным в сознании к результатам своих действий обращен к нам и со страниц Граней Агни Йоги. «…Владейте всем, но ничего не считайте своим и не привязывайтесь ни к чему, зная, что вашего на Земле нет ничего, кроме опыта и знаний, которые дух уносит с собою за пределы всех временных миров…» [8, с. 290].
«Зная истину, можно ли привязывать себя к временным условиям земной жизни? <…> Участие в жизни обычной и исполнение своих обязанностей и работы делается еще с большим пониманием долга, чем у других, но при постоянном памятовании о том, что человек только путник на этой Земле и что путь его – к звездам» [9, с. 238].

Кришна в «Бхагавад Гите» предлагает решение жизни в примирении в сознании пар противоположностей, в следовании путем равновесия. «Познай как истинного аскета того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, он мощновооруженный, он без труда освобождается от оков» [7, с. 29].

На тот же срединный путь, путь равновесия, указывает Учитель в Гранях Агни Йоги. «Мудро надо сочетать земное и Высшее. Без Земли нельзя, но и без Высшего – тоже. Надо найти золотую середину. Это и будет путем. Путь золотой и срединный, когда дух удерживается от чрезмерного погружения в Землю и в то же время от нее не отходит. Соблюдите во всем середину» [10, с. 580].
«Равновесие, о котором так много говорится и значение которого подчеркивается, достигается путем уравновешивания в сознании пар противоположностей, создающих проявленный мир. Если совершенно отрешиться от всего земного и сосредоточиться только на духовном, Закон жизни будет нарушен и человек оторвется от Земли и не почерпнет от нее того, что ему нужно для продвижения, воплощение пройдет без пользы и эволюция духа приостановится. Если же всецело погрузиться в обычную жизнь и ее интересы и отбросить духовность, а вместе с этим и то, ради чего пришел он на Землю, то либо запутается он в тенетах зла, либо закончит земное существование, ничего не собрав для своего Высшего “Я”, то есть не выполнив задания духа.
Но если воздавая “кесарево – кесарю, а Божье – Богу” и устремляясь вверх по Лестнице Света, твердо и прочно будет стоять человек на Земле, то при этом условии сможет выполнить он назначение жизни своей в плотном теле. Можно любить все, но в то же время не быть привязанным ни к чему и не быть связанным ничем. Можно любить жизнь земную, но быть готовым в любой момент с нею расстаться, зная, что эта жизнь составляет лишь маломалейшую частицу жизни великой, вечной, не оканчивающейся никогда.
Можно жить на Земле яркой и интересной жизнью и очень полезной для всего живого, но в то же время знать всю глубину обманчивой природы Майи плотного мира. Вот в этом-то уравновешивании, или примирении в сознании пар противоположностей, и состоит золотой, или срединный, путь, и в этом заключается решение жизни» [11, с. 122 – 123].

Говоря о долге, Кришна в «Бхагавад Гите» отмечает, что «лучше исполнить свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха» [7, с. 70]. Ведь в действительности никто никогда не научил другого. Каждый из нас должен учиться сам.

«…Приобщившийся к Учению [Живой Этики] сердцем, а не на словах, умеет ставить долг выше личных чувств, – писала Е.И. Рерих Р.Я. Рудзитису. – Именно истинный последователь Света будет вести постоянную борьбу со своими чувствами, иначе какое же совершенствование возможно? Самоудовлетворение всегда и всеми учениями почиталось за самое низкое чувство. Так, давно указано, что злейшие враги человека – его необузданные чувства и желания. Эта истина таковой и остается на все времена» [6, с. 424].

Одно из важнейших положений философии долга – постоянное памятование о Высшем. «…Помни обо Мне непрестанно и сражайся, – призывает Кришна Арджуну. – Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне» [7, с. 38].
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг не совершал ты, о Каунтея, все это делай, как приношение Мне. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне» [7, с. 29].
И еще слова Кришны: «Тот, кто делает все во имя Мое, для того Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава» [7, с. 52].

Ученик Абрамова Борис Андреевич Данилов свидетельствовал, что «у Бориса Николаевича к Иерархии Света было особое чувство, особое понимание, особая ответственность. Они были воспитаны и стали его сущностью» [12, с. 106].
Величайшая мудрость, заложенная в формуле «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!» [13, 176], «вошла в сознание и заполнила полностью сердце Б.Н. Абрамова, и он сохранил это состояние во всех днях своей жизни» [14, с. 78].
Борис Николаевич совершал свои действия так, как советовал много веков назад Кришна кшатрию Арджуне, – «в слиянии с божественным», то есть, пребывая постоянно в сознании своем с Великим Учителем. Он реализовал на практике назначение свое и достиг цели, поставленной перед ним Учителем – «войти в волю Мою, слиться с ней, стать частью ее и являть собою аспект выражения Моей воли» [15, с. 8].
Его действия, выражающие волю Учителя, приобретали мощь, и им всегда сопутствовали успех и победа. «Даже во тьме, мысля о Свете, не останавливаем бег свой, – говорит Учитель в Записях Абрамова. – Наряду с этим нужно и другое условие. Это условие постоянной готовности послужить Мне и для Меня. Все делается ради Меня и для Меня. Я – двигательная сила каждого действия и всей жизни. Идешь во Имя Мое. Мне приносятся и действия, и плоды действий, и устремления, и плоды устремлений» [16, с. 105].

Свами Вивекананда отмечает, что философия долга, как в форме этики, так и в чисто эмоциональных проявлениях, одинакова во всех йогах. «Ее цель заключается в ослаблении низшего “я” для того, чтобы могло проявиться реальное, высшее “Я”. Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявиться на высших плоскостях. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низших желаний» [2, с. 38].
«Только когда действие совершается не во имя свое и себя и желаний самости, становится оно самоотверженным, или жертвенным», – поясняется в Гранях Агни Йоги [8, с. 173].
Можно идти к высшему разными путями. Но каким бы путем ни шли философ, молящийся и работник, они встретятся в одном пункте, и пункт этот – самоотречение. Следующий формуле «Да будет воля Твоя» ничего не сохраняет для себя и следует самоотречению. «Правильно вспомнить о древней мудрости Индии, когда долг соответствовал самому назначению человека, – говорится в книге Живой Этики «Надземное». – В глубоком корне понятие долга едино, но в разветвлениях оно уже действует соответственно» [17, 29].

Живая Этика и Грани Агни Йоги, напоминая о положениях философии долга, изложенных в «Бхагавад Гите», не ограничивают читателя только пространством Земли, устремляя его к дальним мирам, к беспредельным просторам Вселенной.
Философия долга на новом эволюционном витке обогащается новыми подходами космического мышления. «Долг каждого человека – добровольно и сознательно выйти за ограду своей самости и приобщиться к жизни великого коллектива, и внести в нее свою светлую долю, свой дар планете своей, своему космическому дому, который можно улучшить, украсить и сделать прекрасным садом земным…» [18, с. 121].
Долг человека перед самим собой – вечное в жизни искать [18, с. 68] и «охранить свои огни от угашения» [9, с. 202]; любить земное сверхличной любовью и не привязывать сознание ни к чему [19, с. 155]. «И долг каждого – сделать лучше и распорядиться наиболее целесообразно тем, что дала человеку судьба» [8, с. 45].
«…Очищение сознания от всякой мысленной нечисти является обязанностью человека перед духом своим» [20, с. 203]; постоянно восходить и совершенствоваться есть «высший долг духа перед самим собой» [21, с. 84]. При этом необходимо служить Красоте во всех мирах и всех оболочках [22, с. 260] и заботиться о качестве своих излучений [22, с. 280].

В Гранях Агни Йоги поясняется, что обязанности носителей и сотрудников Света возрастают по мере их подъема по лестнице восхождения. Долг каждого работника Света – потрудиться для Иерархии и эволюции в том месте, где поставила его судьба [21, с. 27]; «сражаться за Дело Света во всех условиях и при всяких обстоятельствах и никогда не складывать оружия» [11, с. 142]; «сражаться с тьмою и противоборствовать ей» [8, с. 163].
Носитель Света должен находиться на несменном Дозоре [21, с. 56], «огонь пронести неугасимо» [18, с. 367] и служить пространству [18, с. 170]. «Цель существования воина Света — оказать помощь и выполнить свой долг в минуту нужды. Не тогда, когда все хорошо и покойно, но когда грозно и мрачно вокруг, особенно нужно четкое и светлое выполнение долга во имя Общего Блага» [23, с. 509].

Философия долга воспитывает в человеке дух воина, призывая его пройти через борьбу и победить тьму как внутри своего микрокосма, так и вне его. И, видимо, не случайно Арджуна происходил из рода касты кшатриев (воинов), а о Б.Н. Абрамове Учитель в Гранях Агни Йоги говорит как о воине: «Потому в Свете Моем пребывающий и Светом Моим светящий принадлежит к касте кшатриев. В ней от Меня рожденный остается воином навсегда. Мой воин высоко несет чашу жизни» [15, с. 35].

И Арджуна, и Борис Николаевич Абрамов выполнили каждый свой долг достойно. Арджуна победил врагов на поле битвы, а Абрамов стал победителем в жизненной битве.
Ежедневно ведя Записи, наполняя пространство Светом, Борис Николаевич неустанно творил подвиг незримый, преодолевая дракона суеты и серой повседневности.
Исполнив свой долг Служителя Света, он смог подняться на ступень Космического сознания, ступень Архата, как писала Е.И. Рерих, и вознести бессмертную сущность свою «туда, где сила Беспредельности сияет» [24, ч. I, 36], указав личным примером путь, идущим за ним.

Литература

1. Шапошникова Л.В. «Мой сын Борис…» // Он прошел рядом с нами. Новокузнецк, 2007. С. 9 – 17.
2. Вивекананда С. Карма-йога. Бхакти-йога. Барнаул: издательство «Аккем», 1992.
3. Живая Этика. Аум.
4. Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. 2. М.: МЦР, 2000.
5. Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. 4. М.: МЦР, 2002.
6. Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. 6. М.: МЦР, 2006.
7. Бхагавад-Гита / Перевод А. Каменской. Юрга, 1993.
8. Грани Агни Йоги. Т. VII. Новосибирск: Алгим, 1995.
9. Грани Агни Йоги. Т. IV. Новосибирск: Алгим, 1994.
10. Грани Агни Йоги. 1956. Новосибирск: Алгим, 2009.
11. Грани Агни Йоги. Т. ХII. Новосибирск: Алгим, 1997.
12. Данилов Б.А. Жизнь – предстояние // «И Борис принесет кирпич на построение Нового Храма». Новокузнецк, 2013. С. 105 – 107.
13. Живая Этика. Иерархия.
14. Данилов Б.А. Он прошел рядом с нами // «И Борис принесет кирпич на построение Нового Храма». Новокузнецк, 2013. С. 77 – 80.
15. Грани Агни Йоги. 1953. Ч. I. Новосибирск: Алгим, 2012.
16. Грани Агни Йоги. 1952. Ч. I. Новосибирск: Алгим, 2013.
17. Живая Этика. Надземное.
18. Грани Агни Йоги. Т. II. Новосибирск: Алгим, 1994.
19. Грани Агни Йоги. Т. V. Новосибирск: Алгим, 1994.
20. Грани Агни Йоги. Т. VIII. Новосибирск: Алгим, 1995.
21. Грани Агни Йоги. Т. IХ. Новосибирск: Алгим, 1996.
22. Грани Агни Йоги. 1955. Новосибирск: Алгим, 2010.
23. Грани Агни Йоги. 1954. Новосибирск: Алгим, 2011.
24. Живая Этика. Беспредельность.